要理解路得記，ḥesed（編按：以下一律譯作「慈愛」）的概念非常重要，它既用來形容世俗的關係，也用來形容神人關係。這個希伯來字詞的意思無法單用一個詞語準確對等地表達出來，只能說它是形容關係的詞，代表忠於盟約、信實、恩惠、恩慈、慈愛、愛心、憐憫等等的含意。雖然這個詞常與其他希伯來文字詞一起使用，卻沒有一個詞能取代它與其他字詞的關係，所以嚴格來說，它是沒有同義詞的。以下是有關「慈愛」含義的一些重點：
•「慈愛」源於關係，也基於關係，而且通常是某種已存在的關係，因此它本身必然與「盟約」的概念有關，表達的是盟約雙方彼此真誠而永久的忠心和委身。
• 雖然「慈愛」與強調動機的情感有關，但它基本上是一個行動。「慈愛」是看到對方有迫切的基本需要而伸出援手，不是無緣無故地給某人做些好事，或是因為對某人「特別好」。若是指一個具體的行動，它滿足的基本需要通常是「從嚴峻的艱難中得到解救」；若是指一連串的行動，它就是不斷地保護對方「免於類似的危險」。一方若有真正而緊急的需要，另一方為他的好處而做的事情就是「慈愛」，前提是雙方對對方都有深厚而持久的委身關係。
•「慈愛」是較強的一方為較弱的一方做的，最明顯的例子就是神為他的子民所做的。
•「慈愛」是自願的行為，是異於尋常的憐憫或慷慨，是「超出責任範圍」的事。因為做這事的人是較強的一方，他有選擇的自由，所以「慈愛」是這個人可以決定不做的事情，也沒有甚麼法規強迫他這樣做。然而，因為「慈愛」的假設顯然是以某種已存在的關係為前提的，雖然行事者有權選擇不做，卻也很明顯是有責任要做的—兩者似有矛盾，其實並行不悖。
上主是「慈愛」的模範—這個字在聖經中出現，總數有三分之一是神對人的「慈愛」。克拉克（Gordon R. Clark）認為這是「神的特徵，源於神的本質，而非人的特徵」。這不單是神人關係建立的基礎，也是令這關係得以延續的途徑。「慈愛」先於盟約，也是立約的原因，為要進一步保證神的應許永不落空。義人呼求神的幫助，可以是基於自己與神的良好關係，卻也可以不基於任何人的功勞，而單單基於神的信實。神若早有應許，即使是不該原諒、不值得挽回的人，神也會幫助。神透過「慈愛」的概念，顯出關懷、委身、主動和回應的態度，讓人知道何謂負責任的行為。經歷過上主的「慈愛」，就知道人可以怎樣行「慈愛」，應該怎樣行「慈愛」，有時更可以因此知道人的「慈愛」是怎樣的。
人間「慈愛」
在人際關係的處境中，「慈愛」是愛的委身，儘管並不盡然，但最常說的是家族裏的關係。它是神子民的羣體當中彼此之間的忠誠，能把社會裏的人們連結在一起。「慈愛」是雙向的：人若接受過別人的「慈愛」，理當報恩。這不是律法上的規定，而是社會或道德上的慣例，對於神子民的社交生活也有特別的含義，他們理應彼此善待而表現出「慈愛」，這不單是基於人與人之間的關係，也是要合宜地回應神的「慈愛」。因為「慈愛」本來就是自願的，所以不是一種律法上的責任。但若不能做到的話，也是一件需要嚴肅看待的事。
路得記在神和人的層面上都用了「慈愛」這詞，而在人的層面，書卷明說曾經實踐「慈愛」的人物，就只有俄珥巴（一次）和路得（兩次；一8，三10），因此書卷中最能顯出「慈愛」的，竟都是摩押人（特別是路得），甚為諷刺。
經文只是間接提到波阿斯的「慈愛」。路得記二章20節模稜兩可，不知說的是波阿斯的「慈愛」，還是上主的「慈愛」。《和合本》的翻譯如下（NIV也類似）：「願那人蒙耶和華賜福，因為他不斷地恩待〔ḥesed〕活人死人。」這樣經文好像是指向波阿斯（儘管這個「他」也可以是指上主），而NRSV卻是這樣翻譯：「願那人蒙上主祝褔，他的慈愛〔ḥesed〕從未離棄活人和死人」，顯然就是說經文是指上主。
會不會是作者故意把經文寫得模稜兩可呢？無論如何，綜觀全書，「慈愛」都是忠誠和憐憫的根本原因。波阿斯和路得商量婚事，討論的基礎也是「慈愛」（三9-13）。
人與人之間的「慈愛」，是神顯出他自己的「慈愛」最佳途徑。反觀士師記的情況則是完全相反，當中幾乎沒有守約和忠誠的人，實叫人歎息。
| *本文輯錄自勞森•楊格（K. Lawson Younger Jr.），《國際釋經應用系列—士師記、路得記》，即將出版。 |