上主在瑪拉基書第三章將要審判猶大，並在此前提之下宣示他自己的不變特質：「因我耶和華是不改變的，所以你們雅各之子沒有滅亡」（三6）。這陳詞究竟是放諸四海皆準的神學原則？還是有其他甚麼意思呢？

以色列鄰邦的神明既會改變想法，也確曾改變想法。其中最著名的一例見於亞述創世故事，諸神創造世人是要世人事奉他們，但轉眼又要消滅了這些受造物。這一點在以色列的神學中也很重要，因為以色列民族存亡與上主是否像諸神那樣三心兩意有莫大的關係。

瑪拉基書描繪出一幅對比圖像，一方是神，另一方是以色列民；神從不改變，以色列民自從蒙揀選開始，就屢屢將上主諭令拋諸腦後。這便可知關鍵元素在於人是否遵行上主諭令，因此簽約雙方才聚焦於聖約關係而起爭論。這聖約是神所設立的，立約的另一方則是列祖及整個以色列民族。

聖約載有違約條款，指明一旦違約會有甚麼刑罰（例：申二十八15-68；書二十四20），一開始就顯示以色列人有可能違反聖約。在以色列國的盛衰過程中，民眾及其領袖都再三違反聖約。這一直是歷史書和先知著作的關注重點。神卻不同，因為他「並非世人」（何十一9）。神不能改變已作出的承諾（詩一一〇4，另轉引於來七21），所以神的應許必然應驗（雅一17-18）。

凡人遇上違反契約的事，自然反應就是發怒，並做出破壞行為。神固然不會像凡人一樣回應違約，因為神是神。以色列民或會違背聖約和背棄神，神卻不會這樣做，因為這舉動違反了神的本性。即使以色列民在行事為人上彷彿不再是神的子民，神也不會改變他與子民之間的關係。神與亞伯拉罕及其子孫所立的乃是永恆不變之約，這約之所以不變，不是因為以色列人必能守約至終，而是因為神不會容讓這約終結。

因此，當瑪拉基書論到神的不變（immutability），乃是與聖約連在一起而言的，並無意為神的本質下斷語。

在舊約時代，立約乃是國與國建交的常用方式。這些條約必有一特定篇章，列出祝福和咒詛，以備雙方守約得獎賞、違約受刑罰。申命記有段落展示出祝福與咒詛的常見比例，就是咒詛被置於較為顯著的地位（申二十八15-68），而祝福則相對次要（二十八1-14）。這比例要不是意味違約比守約更有可能出現，就是意味守約得福是理之固然，不用多作佐證。

以色列和猶大不但與神立約，也曾與亞述和巴比倫立約，奉他們為宗主、君王。縱或不是心甘情願，以色列人至少也要做亞述和巴比倫的盟友，並獻上貢品（例：王下十五19-20，十六7-8，十七2-3）。若然附庸國停止進貢，就會被視為反叛宗主，盟約不再生效。按照慣常做法，宗主國會出兵討伐反叛的附庸國，強迫他們就範。若然恢復盟約機會渺茫，宗主國就會施展更嚴厲的手段，把附庸國的領袖處死或放逐出國。以色列與神所立的約，也包含了刑罰條款，一旦以色列違約便可執行，而事實上也曾執行（例：摩三11引用了申二十八25；摩四6引用了申二十八36-42）。

然而，神與人之間的盟約還有一獨特元素，是古近東盟約所缺的，那就是赦免與復和的條款（如申三十）。福氣與咒詛都已按着聖約臨到以色列人，甚至包括了神所預言的被擄之禍。可是，即使這一步看來多麼不可挽回，聖約也載有補救之法，條件就是要以色列人回到立約關係之中（申三十2-3）。只要他們回轉歸向神，神必轉向他們。神行事公平公正，必追討刻意犯法者的罪責，但他也有恩慈，會向悔改的人展露赦免之恩。