我們之所以未能從約伯記找到〔苦難的〕答案，或許是因為我們問錯了問題，更準確地說，我們沒有問最重要的問題。我們必須學懂問更好的問題，這樣才能找到最有意義的答案。約伯記就是為這個原因而再三指出，我們以為最深刻尖銳的問題其實不算很有意義，甚至不值得回答。

這書卷所寫的其實不是約伯，不是約伯的朋友，也不是那位挑戰者。我曾指出，約伯記所寫的乃是我們每一位，並最終指向神。為苦難尋求答案的過程必然指向神，因為在生命困境中我們再沒有別人可以求問，而我們也只願意尋索神的道路。「為甚麼是我？」這問題的意思其實是「神究竟是怎樣運作的？」我們最初或許會問：「為甚麼我會遇上這些事？」但最終要知道的必然是「神是怎樣的一位神？」世人的困境雖然各有不同，但尋索的終點卻是一樣，在台上為世人的苦難而受審的並不是我們自己，而是神。

只要細讀約伯記，大家就會清楚知道受審的並不是約伯。事實上，書卷一開始就宣示約伯清白無辜。那位挑戰者雖暗指約伯動機自私，但卻無法提出證據，只有猜測，嘗試就約伯的質樸舉動作出解釋。既然沒有實質證據，那麼約伯的無罪也沒有必要宣之於口了。約伯的朋友也多方尋索罪證，但也同樣找不到確實的證據，只能推斷約伯或許品行有虧。儘管約伯及他的朋友都以為受審的是約伯自己，但經文的引言卻早已指出這是一場誤會。反之，書卷所質疑的乃是神的行事方式，因此被告其實是神本身。約伯雖然深陷於這場訴訟之中，也是案件的主角，但受審的卻絕不是他。本書會在釋經的部分再詳細討論上述概念，但這裏作一撮要也很合適。那位挑戰者問到：「約伯敬畏神，豈是無故呢？」（一9）這問題聚焦於約伯事奉的動機，並暗示神會給義人好處，誘使他們行義。我們今日稱這被質疑的政策為「報應原則」：義人得享豐盛，惡人遭受苦難。如果這是事實，那麼行義的動機就是為求富足，義人豈不隨之腐化？如果得到物質回報是行義的必然後果，那麼世上就沒有真正的義行，所謂義人都只不過是鏡花水月。換而言之，挑戰者是在宣稱，神的行事方式實際上會削弱、甚至顛覆自己本要提倡的義。

我的兒子從事藝術工作。當他還在讀小學的時候，所畫的小狗、恐龍等要不是上下倒轉來畫，就是從腳畫起，再畫身體的其餘部分。我問他為甚麼，他回答說，這樣較容易畫出恰當的比例。如果從這角度看約伯記的修辭，大家會發現作者也用上同樣的藝術手法。挑戰者質疑神的行事，認為神賜福給義人只會令義人趨向不義（在動機上，不是在行為上），功效適得其反。他的質疑令書卷添上一個有趣的轉折。我們（即如約伯及其朋友）或許傾向把時間花在義人受苦的問題上，但挑戰者卻把問題顛倒過來，質疑義人為何得福。這疑問顛覆了報應原則，帶出了更為清晰的觀察角度。藉着這些文字，約伯記為我們提供了必要的答案，而不是大家以為自己想要的答案。