詮釋聖經的時候，我們必須緊記一個重點，就是聖經作者的問題並非單單找出寫下該經卷的人是誰。關於任何聖經經卷作者的問題—正因它是神的話語—必然超越誰人是作者、他的歷史背景，以及他的讀者的背景等問題。聖經最終超越該經卷本身的時間和地域，因為它是一本從神而來的書。所有聖經經卷不單有人作為作者，神也是它們的作者，這點對於研究經文的意義極為重要。

人和神作為聖經經卷的作者並不會互相競爭，也不會互相矛盾。但我們說神默示作者，並不是說那個作者在任何一個時刻完全得悉神所啓示的宏大計劃。神這個作者當然時刻都對自己的「全盤計劃」十分清楚。人間作者卻未能對歷史的流向同樣瞭如指掌。換句話說，神聖的作者，就是聖靈，他的心意才是最重要。我常常好奇，究竟把經文的意思只局限於人間作者的原意有甚麼好處。聖經是神的書，我們在詮釋聖經時應記住這個事實。

當然，談到神的意念，並不是說我們可以進入他的思想看他有甚麼打算！但正如我們看人間作者的意念，可以從他最後的作品（他所寫的文字）中辨明出來，同樣，神的意念也可以辨明出來。神所寫成最後的文學作品就是整本聖經。因此，我們談到神的意念，並不是在聖經的零碎片段中尋索，求問他在這裏的意思是甚麼，在那裏的意思是甚麼。事實上，我們應該從這些細節退後一步，看看聖經整體的鋪排究竟是怎樣。

通常有人會說，假如聖經所說的事沒有真的發生，聖經所宣稱的真理就令人懷疑，我們也沒有理由去相信它。維護聖經的歷史真實性當然重要，但這並不是聖經詮釋之目的。舉個明顯的例子，就算你成功為《出埃及記》所載事件的歷史真實性辯護，你仍然未算明白《出埃及記》。詮釋聖經比證明發生過甚麼事件要求更多。

舊約聖經並非一篇冷靜客觀的新聞事件報導。它的目的不是單單告訴我們「發生了甚麼事」，讓我們可以「客觀地看看這些資料」，然後作出適當的結論。舊約聖經是神學的歷史，寫下來是要教導人。我認為聖經最主要是教導我們神是怎樣的，以及讓人認識神的子民應該怎樣生活。

讓我換個方式說，聖經提出論據，向神的子民說明神是值得我們敬拜的。將聖經寫下來的目的，並不只是列出「客觀的資料」。這是一本極具深度的屬靈書籍，對個人有極深層的意涵。這不是一本只供遠觀的書，而是一本要求解經的人自己投入去的書，因為這是神的書，我們是他的子民。聖經的目的既然是這樣，就理當影響我們在讀經的時候提出甚麼類型的問題，這也就間接影響了我們對經文的詮釋。我們要謹慎，聖經是為特定的目的而寫，不應任意穿鑿附會去強解。聖經也不是一本科學課本或說明書。它是一本有關神及他的創造的書。它記述了神是誰，我們是誰，以及神怎樣決定人的地位。

因此，聖經是讓我們知道神看事物的觀點，即神要我們看見甚麼，理解甚麼。我不是說神的觀點有缺欠，或只是眾多觀點之一。簡單來說—聖經所記載的，就是神想表達的東西。所以，我不想在這本註釋詳細討論聖經的歷史真實性。這並不是因為歷史不重要。這些事件的確曾經發生！但我們所能根據的就是擺在我們面前的經文，這是神所賜的禮物。我們應該集中注意經文本身，而不是背後可能隱藏的東西。不錯，聖經有具參考價值的題材，但我們的主題若是聖經詮釋的話，那就沒有所謂「背後隱藏的東西」。