閱讀《約翰二書》時會出現的其中一個問題，必然是對信中「蒙揀選的夫人」這個稱呼的疑問。我們可以從這書的文體和背景去理解作者為何用上了這樣的稱呼。

《約翰二書》是一封私人信件，依從了第一世紀慣用的書信形式，有作者的自稱、受信人的稱謂，以及問候的說話；在信末又加上結束的問安（12-13節）。這有別於《約翰一書》，《約翰一書》不是私人信件，而是公開的神學文獻。《約翰二書》是新約其中一封最短的私函，內容短小精悍，直截了當。

作者沒有自道姓名，只是自稱為「作長老的」。他好像很熟悉那教會，而那教會也熟悉他；不過，更重要的是他的「位分」，和這位分所具備的權威。「長老」這名稱在猶太人當中是用來表示宗教領袖（徒四5），初期的基督徒都沿用這個做法（徒十一30，十五6、22）。所以，這位「長老」（一般認為是約翰）是個類似監督的人，在教會以外作牧養方面的監察。

有一個古老的傳統認為，「蒙揀選的夫人」指的是一個人。這兩個詞（Electa, Kyria）都是希臘婦女的名字。但在這裏，這個用法卻不大可能，因為這封信的語氣暗示有多位讀者，而且此信在多處都使用眾數（5、6、8、10、12節）。由於新約聖經以女性化的比喻來看待教會（如「基督的新婦」，弗五22-32），又將基督徒稱為「蒙揀選的」（羅八33，十六13；西三12；彼前一1），所以，我們應該將《約翰二書》視為約翰寫給某特定教會的會眾的私人短柬（且親切地把他們形容為「她的兒女」）。

或者我們可以將約翰的社羣看作是一些小型家庭教會，散佈在一個地區範圍之內。他們可能是各自獨立的小組，人數不多，在一個村落的家庭聚集，一起學習禱告。或者，我們亦可以想像這是一個較大的社羣，生活在一個好比是以弗所的城市，這些社羣可能分佈在城中的家庭內，每個家庭負責照顧約25名信徒，彼此之間以非正式的聯繫組織起來，以約翰作為他們地區的長老／領袖。這些還在成長的教會，其存亡現正面臨困境，而這封信便是寫給他們其中一個家庭教會的。