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在新約聖經中，ε和ε是同義的。它們二者通常都具有相同的涵義和字義上的變化。“喜歡”（ε）可用以與（強烈的、感性的、熾熱的）愛（ε）並列對換。但有學者認為，就語氣和內容的關係而言，這兩個詞在新約聖經的用法是這樣：與ε相比較，ε並不是指一種不大溫馨的愛，而是指更深、更內在的愛。

為何ε在《七十士譯本》（15次，而ε則有266次）及新約聖經（25次，而ε則有143次）中那樣罕見呢？這情況是值得關注的，與它在一般希臘文作品中的出現次數實在相差很大。ε和ε都可以用作指世俗的情慾的愛。’Aε是否用以指較特定的愛？ε的用法有這樣的發展，是不是因為它與舊約經用以表述“愛”的ε對等呢？至於ε，它又是否經常用作表達“喜愛”的意思？這些都是值得探討的議題。

在對觀福音，ε的用法是多種多樣的，且沒有特別的神學涵義。馬太福音十章37節要求門徒“愛”耶穌過於••••••”（平行經文的路十四26用μ“恨”）。μ也用以表達負面的意義，出現於耶穌告誡門徒不要像偽善者那樣禱告（太六5）、及他譴責文士和法利賽人濫用其宗教權柄（太二十三6及||路二十46責文士）的話中。它也可以用以指猶大對耶穌的吻（可十四44及||太二十六48／路47﹝只是試圖親吻耶穌﹞）

約翰福音十二章25節改編自馬太福音十章37節。μ的原來字義，即愛屬於自己的東西／愛自己的東西，出現於一些論述世界的、差不多具二元色彩的言論中──世界愛屬它的人（約十五19）。然而，由於約翰福音十一章3節及36節指出耶穌愛拉撒路，以他為朋友，我們大可以同意，μ至少是約翰福音中含多重意義的字詞之一。

μ只在兩處地方用來指上帝對耶穌的愛（約五20）和對門徒的愛（約十六27）（而在其他地方則總是用μ）。只有約翰福音二十章2節把μ用於耶穌所愛的門徒身上（其他地方都是用μ）；二十一章15至17節用了μ5次（其中4次在彼得所說的話中，1次在耶穌對彼得的第三次發問中，有別於前兩次發問所用的μ）。這兩段經文中的差異只是在語言的感覺上，任何認為當中有更大差異的主張都是沒有說服力的。