人們必須研讀《約書亞記》，而不是迴避它，因為它是一面鏡子，為那些自認是神子民的人而設的。
─霍克（Hawk）

《約書亞記》的一個重要功能，就是要說明以色列人進佔迦南地的合法性。聖經沒有迴避這個問題，因為他們所要奪取的那塊土地，並非無人居住。相反，那地住了居民，他們世世代代以那裏為家。以色列人既聲稱自己合法擁有那地，就必須指出自己有權以武力奪取並佔據那地，並有需要在原則上否定別人對那地的擁有權。這正是上主戰勝迦南民族所要宣告的信息：這不單是戰爭的勝利，也是神對迦南民族施行的審判。這個觀念也出現於《約書亞記》以外的書卷，以及顯露於對他們的描述裏，當中經常形容迦南人行上主眼中看為可憎的事。


所以，以色列與外族的爭戰，就是一個以遵循妥拉生活的民族，和其他不這樣行的民族之間的爭戰。我們只有認識到《約書亞記》是以申命記和五經作為基礎，才能夠完全明白這卷書對以色列與迦南民族之根本分別的論述。書中也在不同的地方，多次把這些迦南的敵人描繪為「王」（書十二），似乎要顯示出這些城邦的勢力，實際在反對上主的王權，就像當年以色列人出埃及時法老的勢力一樣。


以色列是否符合所有獲得迦南地的條件呢？《約書亞記》的記述並非如我們表面所見的簡單直接，以色列人容許喇合（書二）和基遍人（書九）跟他們一同住在那土地上。他們並沒有完全奪得迦南地，因為當中仍有地方未被他們奪取（十三1）。以色列人真正的界限是怎樣的？外人（喇合、基遍人）變成了自己人，而自己人（亞干家族）卻變成了外人。從這角度看，以色列人的身分問題，最終沒有在《約書亞記》得到確立，反倒受到質疑。以霍克（Hawk）的話來說：「人們必須研讀《約書亞記》，而不是迴避它，因為它是一面鏡子，為那些自認是神子民的人而設的。」《約書亞記》也跟先知對以色列的異象相呼應，一致地反對人把「以色列」界定為某個特定的種族，或某個訴諸武力的勢力。作神子民的合法理據，不是基於牢不可破的種族界線，而是基於持續的委身，決心擺脫任何形式的暴政及偶像崇拜而獲取自由。《約書亞記》作為有關以色列人在某時空下的歷史記錄，給予現今不同的民族一個機會，從神那使人得自由之律法的角度，重新檢視他們自己的文化傳統和地位。


《約書亞記》中有關以色列人得到解放，來到自己土地的事蹟，對於今天有甚麼意義呢？新約聖經及其向萬民所宣講的福音，顯然表明了《約書亞記》不是單單適用於歷史上的以色列和它那曾佔領的土地。在新約聖經，以色列在基督身上，並在由不同民族組成的教會身上，找到真正的身分。這並不是說，神審判萬民的作為無效了，也不是說神通過政治架構所執行的審判（羅十三1-5）撤銷了；這兩者都是《約書亞記》所要表達的主題，後者更適用於所有的政權。然而，這卷書要求人摒棄一切以種族或民族特徵，作為界定神子民的想法。